Vida após a morte na mitologia escandinava

Mitologia escandinava, também chamada de mitologia nórdica, consistiu no conjunto de narrativas e crenças compartilhados pelos chamados povos escandinavos ou nórdicos, e em parte pelos povos germânicos. A Escandinávia é o nome dado para a região norte da Europa, o que engloba atualmente os países da Dinamarca, Suécia, Noruega, Islândia e em alguns casos a Finlândia, embora que a mitologia finlandesa, seja diferente dos demais países mencionados, e não é considerada parte da mitologia escandinava. 

No entanto, devo esclarecer que os mitos não são mentiras e nem religião. Os mitos são narrativas as quais em seu tempo, procuravam explicar os fenômenos do mundo (fenômenos naturais, surgimento da humanidade, surgimento do mal, das doenças, dos sentimentos, das classes sociais, origem dos deuses, dos animais, etc.) Para os antigos, os mitos em muitos casos explicavam tais perguntas, embora que alguns mitos fossem apenas histórias ilustrativas sobre os feitos de algum personagem, ou em outros casos o mito poderia ter um papel moral. Alguns mitos também se ligavam a preceitos religiosos, como os mitos cosmogônicos (criação do mundo), antropogônicos (criação dos seres humanos) e escatológicos (fim dos tempos). 

Mas, embora alguns mitos apresentassem a história sobre deuses e deusas, não significa que tais mitos fossem parte da religião, mas uma forma de explicar certas características daquelas divindades que eram cultuadas. Sendo assim, a partir de alguns destes mitos procurei nesse texto retratar a visão que os escandinavos possuíam sobre a vida após a morte, algo que eu havia feito com os gregos antigos em outro trabalho, já publicado neste blog, mas o interessante é que as perspectivas entre estes dois povos são bem diferentes em vários aspectos. Não obstante, alguns destes mitos sobre os mundos da morte possuíam relação com a religião dos escandinavos medievais, a qual é chamada de religião nórdica antiga ou religião escandinava pré-cristã. O termo religião viking não é apropriado. 

Os nove mundos:

Para entendermos para onde as almas iriam após morrerem, devemos primeiro conhecer como era a divisão do mundo imaginada pelos escandinavos. Na Grécia Antiga, vimos que o Monte Olimpo era o lar dos deuses, o Hades era o reino do deus homônimo, como também o "Inferno". E o mundo em si, era o local habitado pela humanidade, animais, plantas e demais criaturas. Mas, no caso dos nórdicos, eles concebiam a ideia de mundo dividido em nove partes, embora que nem sempre estes "nove mundos" ou "nove reinos" são comumente mencionados nos mitos e nas tradições, assim como, possuem seus limites e características bem definidas.

• Asgard: A terra dos Aesir, a principal família de deuses. 
• Vanaheim: A terra dos Vanir, a segunda família de deuses.
• Midgard: Conhecida como "Terra Média" ou "Terra do Meio", era o lar da humanidade. 
• Jotunheim: Era o lar dos gigantes (jotuns). 
• Alfheim: Era o lar dos elfos (alfar). 
• Helheim: O reino do mortos no submundo, regido pela deusa Hel. 
• Nidavelir: O lar dos anões. Também ficava localizado no subterrâneo. 
• Musphelhein: Era a terra do fogo, onde viveriam gigantes do fogo. 
• Niflheim: A terra das neblinas. Era o lar dos gigantes de gelo.

Destes nove mundos, os mais mencionados são Asgard, Midgard, Jotunheim, Musphelhein e Niflheim. Tais lugares são mencionados na Edda poética (c. 1270-1300), um manuscrito islandês de autoria anônima, que compila vários poemas de diferentes épocas; e a Edda em prosa (c. 1225), atribuída a autoria do poeta islandês, Snorri Sturluson (1178-1241), consiste numa sistematização dos mitos, sendo escritos em prosa numa narrativa mais ou menos linear. Além disso, seu livro também dava instruções para os poetas de como compor versos. 

Nesses livros, que consistem nas principais fontes sobre os mitos nórdicos, diz-se que as raízes e os galhos da gigantesca Yggdrasil, se espalhavam por estes mundos (os relatos não diz que as raízes iam aos nove mundos, apenas alguns deles). Todavia, existe uma problemática em se definir a geografia mitológica nórdica. Como dito, a localização dos nove mundos não é definitiva, não existe um trecho específico das Eddas que os nomeiem ou tampouco, diga onde exatamente eles se situavam. Jonas Wellendorf (2006, p. 53-54) diz que podemos conceber dois modelos geográficos para a mitologia escandinava: um modelo horizontal e um modelo vertical.

No modelo horizontal, mundos como Asgard e Vanaheim não estariam no céu, mas em terra. Ao mesmo tempo em que mundos como Niflheim, Hel e Nidavellir não estariam no subterrâneo, mas na superfície. Por sua vez, o modelo vertical, situa Asgard e Vanaheim (talvez Alfheim) no céu, os localizando nas copas da Yggdrasil, e situa Niflheim, Hel, Nidavellir, Svartalfheim (terra dos elfos escuros) e Muspelhiem no subterrâneo, os associando as suas raízes. As duas possibilidades como apontadas por Wellendorf são válidas, pois há referências nas Eddas, e neste caso, na Edda em prosa, escrita por Snorri Sturluson, o autor adota o modelo vertical.  

Ilustração mostrando a árvore Yggdrasil e os nove mundos. Aqui o autor da ilustração adotou o referencial vertical, o qual nas artes é o mais usado. 

Os deuses desciam de Asgard para Midgard através da ponte arco-íris chamada Bifrost. Comumente os deuses iam até a base da árvore para realizar reuniões, consultar as Nornas, as deusas do destino, no Poço de Urd. Odin costumava ir a Fonte de Mimir, para tomar conselhos com o velho deus. Na Edda em Prosa e no poema Grimnismál, na Edda poética, também nos conta que as raízes da Yggdrasil eram roídas constantemente pelo dragão Nidhogg, além de haver várias serpentes e até cadáveres naquela região, pois o dragão habitaria em Niflheim. Alguns mitos nos falam sobre outros dragões que também roeriam as raízes, assim como cervos que comeriam as folhas nos galhos.

No topo da árvore, no galho mais alto ficava a gigantesca águia chamada Hræsvelgr. Dizia-se que Hraesvelgr era o responsável pelos ventos, pois quando abanava suas asas, gerava os ventos. A águia era inimiga do dragão Nidhogg, não se sabe ao certo o porque dessa rivalidade, possivelmente deveria ser pelo fato de que Nidhogg ameaçava derrubar a árvore, e Hraesvelgr seria seu guardião? Os dois constantemente trocavam insultos, os quais eram entregues pelo esquilo Ratatosk, o qual ficava subindo e descendo pela árvore, levando as mensagens entre os dois. 

Mas, se até aqui se deu para ter noção sobre a divisão do mundo para estes povos, partamos para conhecer mais alguns aspectos sobre a vida e a cultura desses povos, para finalmente entendermos os locais para onde as almas iriam após a morte.

Concepções de alma, espírito e destino:

Entre os escandinavos e os germânicos havia a noção de alma (hamr) e de espírito acompanhante (fylgja). Os fylgja lembram os daemons dos gregos antigos, em ambos os casos eram espíritos que acompanhavam os seres humanos,  mas também habitavam lugares, não sendo necessariamente espíritos em forma humana. Era dito que estes fylgja podiam assumir até mesmo a forma de animais. 

O hamr poderia durante o sono, a catalepsia, hipnose e meditação deixar o corpo, e poder viajar pelo espaço e tempo, e até mesmo assumir outras formas. Daí, alguns mitos falarem que pessoas se transformaram em lobos (lobisomens), ursos, águias, etc. Ou relatos de que a pessoa foi vista em dois lugares ao mesmo tempo. Essa condição é importante, pois justifica que o corpo era apenas um repositório, e quando este morria, o hamr o abandonava de vez. 

"A flygja é uma entidade sobrenatural (espírito tutelar), geralmente feminina, que está ligada a um indivíduo e que lhe acompanha pela vida toda, sendo visível quando a morte aproxima-se, sendo espíritos tutelares com as funções semelhantes as das valquírias, dises e hamingja". (LANGER, 2005, p. 64 apud BOYER, 1995, p. 104, 108). 

Os nórdicos e germânicos também acreditavam que as famílias possuíssem espíritos protetores, guardiães, tutelares. Eram chamados de hamingja e aettarfylgia. Em algumas sagas como a Viga-Glúmr, relata que o protagonista em seu leito de morte encontrara o hamingja de sua família, figurado como uma giganta. 

Um terceiro aspecto era o do hugr ("alma externa"), essa "alma do mundo" conectava-se com as pessoas de diferentes formas, podendo serem aspectos positivos ou negativos. Dizia-se que os sonhos, aparições, visões, pesadelos, eram ações do hugr sobre a pessoa. O ato de espirrar, bocejar, coçar-se, tossir, etc., embora seja reações biológicas, para estes povos era uma reação ao hugr. 

Para estes povos, a alma era imortal. A morte não era o fim, mas o início de outra jornada, como veremos ao longo do texto. Além disso, eles acreditavam em fantasmas, que os espíritos podiam voltar ao mundo dos vivos e se comunicar e aparecer para estes. Eles também acreditavam em reencarnação e metempsicose (transmigração da alma humana para corpos de animais). O poema Helgakvida Hjörvardzsonar (um dos poemas da Edda poética), conta que o casal Helgi e Svava os quais morrem na história, voltariam a reencarnar. 

A ideia de destino era interessante. Havia dois tipos de destino: o particular e o familiar (herança). O particular dizia respeito a vida de cada pessoa, mas no caso do destino familiar, este estava ligado a toda a família (clã) e poderia ser bom ou ruim. O destino familiar era uma espécie de herança, onde os membros da família o carregariam por tempo indeterminado. Poderia se dizer que a família estaria fadada a glória, honra, poder, conquistas, fama, etc., por outro lado, poderiam ser amaldiçoados  e estarem destinados ao sofrimento, traição, lutas internas, vinganças, desespero e outros infortúnios. 

Por fim, um último fato a mencionar brevemente é a relação com a magia e a adivinhação. Vários mitos falam sobre magia, adivinhação e bruxas. O primeiro poema da Edda poética chama-se Völuspá que significa "A visão da advinha". De fato, nesse poema o qual é narrado por uma advinha ela conta sobre a origem do mundo e o seu fim, o Ragnarok. Os deuses Vanir e o deus Odin estavam associados as práticas mágicas, Odin descobriu os mistérios por trás das runas, pedras essas escritas com o alfabeto rúnico, os quais estavam associados a magia. Dizia-se que tais palavras possuíam encantamentos. 

"A magia era de caráter muito mais divinatório do que conjuratório ou propiciatório (Boyer, 2004a: 340). Em vários aspectos, a religião nórdica era de características xamânicas, sendo assim, a magia escandinava foi a arte de fornecer o poder que assombra e interfere em nosso mundo e, portanto, nada espanta ver os Vanes praticando a arte mágica na mitologia". (LANGER, 2005, p. 66). 

Mas, embora a magia fosse algo comum para a religião e cultura destes povos, seus praticantes geralmente não eram vistos com bom olhos na sociedade. As bruxas, feiticeiros, guerreiro berseker, metamorfo, etc., eram vistos como marginais, como pessoas de má intenção, pois geralmente associava-se a magia como algo pertencente aos deuses. 

Morra com glória ou morra com desonra:

"A fé nórdica não possuía nenhum livro sagrado, nenhum dogma principal, nenhuma estrutura centralizadora de pensamento e coesão filosófica, a exemplo de outras religiões não-reveladas e politeístas da Europa. Pelo contrário, cada região e período da Escandinávia conheceu crenças diferentes, com variações também a nível social. Não existiam conceitos absolutos de bem e mal. Desse modo, a religiosidade era muito mais baseada no culto do que no dogmático e metafísico; estruturada em atos, gestos e ritos significativos, girando em torno do sacrifício. O paganismo nórdico era de natureza tolerante, sem fanatismos nem adoração extremada e, ao contrário do que se imagina com frequência, manteve contato com a Europa cristã. Foi fruto de uma sociedade profundamente rural, realista e pragmática e que concedia privilégio a uma magia fatídica". (LANGER, 2009, p. 132). 

Usarei os nórdicos da Era Viking (VIII-XI), como exemplo, pois dos povos escandinavos eles são os mais conhecidos do grande público. Os nórdicos foram um povo que habitou a Escandinávia entre os séculos VIII ao XI, após o século XI, os pequenos reinos começaram a se unificarem em reinos maiores, e passou-se a surgir uma identidade de noruegueses, suecos, dinamarqueses, islandeses, normandos, além do fato que alguns escandinavos já estavam vivendo entre os ingleses, escoceses, irlandeses, russos, germanos, etc. 

Daí muitos historiadores preferirem falar que o termo viking seja aplicável ao contexto que sua cultura estava em alta. De qualquer forma independente de serem os nórdicos ou não, até o século XII, antes do Cristianismo se firmar de vez, o culto aos deuses antigos ainda era praticado em algumas regiões, embora grande parte da população já tivesse aderido ao cristianismo ou mantivesse um sincretismo entre as duas religiões. 

A cultura e a sociedade viking foi bélica e expansionista, principalmente entre os séculos IX e X, vários clãs nórdicos migraram para outras terras a fim de saquear, comercializar, explorar e até mesmo colonizar. A vida no norte da Europa era algo difícil, os invernos eram longos, e o solo era pouco fértil, isso levava a escassez de comida e surtos de fome, o que levava grupos atacarem uns aos outros para conseguirem comida, roupas, armas, ferramentas, terras e até mesmo mulheres, pois o rapto de mulheres era algo comum. Além disso, os nórdicos praticavam a escravidão, algo que desmente a noção que na Idade Média, a escravidão havia acabado e sido substituída pela servidão feudal, na verdade, o feudalismo apenas imperou em alguns lugares do continente, a escravidão ainda se mantivera no norte e no leste.

Devido a esse cenário de difícil sobrevivência e perigo, por causa de invasões, ataques, raptos, etc., a sociedade se organizava ao redor de homens de poder, geralmente guerreiros que após grandes feitos, conquistaram terras, tesouros e respeito, tornando-se senhores e até mesmo reis. A nobreza era chamada de Jarl, os homens livres eram chamados de Karl, e, por fim, os escravos eram os Thralls. Esse aspecto é importante a ser mencionado, pois tal divisão social em certa parte influenciava o local para onde se iria após a morte. 

Muitos destes homens, por mais que não fossem guerreiros, mas desde cedo aprendiam a lutar, pois a necessidade de se proteger ou guerrear para pilhar e conquistar, era algo comum daquela sociedade, embora alguns escandinavos fossem pacíficos e preferissem se dedicar ao comércio, pesca, pecuária e agricultura. Todavia, os principais deuses do panteão nórdico, os deuses Aesir, eram deuses bélicos: Odin, Thor, Heimdall, Tyr, etc., eram deuses associados a guerra, a coragem e a bravura. Tyr era o deus da guerra, mas era Thor o principal guerreiro desse panteão, onde constantemente confrontava os inimigos mortais dos deuses, os gigantes. No caso de Odin, ele encarnava o "Senhor da Guerra", incentivando os jarl e os guerreiros ao combate. Em termos religiosos, Odin possuía a função de um deus da guerra, pois o culto a Tyr pouco se difundiu na Era Viking. 

Para estes povos, o mundo vivia em uma constante guerra divina, onde os deuses diariamente confrontavam os gigantes e outros monstros, era uma espécie de prenúncio para os fim dos tempo, chamado de Ragnarök. O poema Völuspá na Edda poética e a primeira parte da Edda em prosa, nos conta essa visão de criação e fim do mundo, mostrando que a guerra era constante, e tal fato é importante para entendermos algumas particularidades das crenças destes povos. 

"Basicamente as concepções de vida após a morte são divididas em torno de dois grandes espaços: os que morrem em batalhas, indo para o salão do Valholl juntar-se às valquírias e ao deus Odin; e de outro lado, os que morrem de doenças, velhice ou acidentes e vão para os subterrâneos do reino de Hel. Também existem algumas variações: algumas fontes relatam que as mulheres virgens iriam para o salão de Gefyon, outras, que elas dirigiam-se para o de Freyja. Escravos e fazendeiros seriam destinados ao reino de Thor". (LANGER, 2009, p. 134). 

Sendo assim, irei apresentar na seguinte divisão, as cinco principais concepções sobre a vida após a morte. Algo que eu chamei de cinco caminhos: O caminho do guerreiro; o caminho dos de pouca glória; o caminho do enfermo e do velho, o caminho das mulheres, o caminho dos afogados e o caminho dos criminosos. 

1) O Caminho do Guerreiro:

Pelo fato dos Aesir serem divindades relacionadas a guerra, a força, ao governo, ao poder, a coragem, etc., além de serem os principais deuses cultuados, a ideia era que se os deuses eram guerreiros, logo, teria-se que ter honra para poder se unir a eles. Numa sociedade guerreira como a viking, os feitos no campo de batalha conotavam seu respeito e mérito perante seus pares. A religião era um reflexo dessa cultura, pois durante os banquetes realizados nos hall (salão), onde se colocavam longas mesas e bancos, onde os homens se sentavam para comer, beber, conversar e cantar; quanto mais próximo você estivesse do líder, mais respeito você tinha. Os lugares mais distantes, eram para os guerreiros de menor respeito. Tal condição se reflete na vida após a morte. 

Desenho retratando o deus Odin e seus corvos (Hugin e Munin) e lobos (Geri e Freki) de estimação. 

Dos 13 salão dos deuses que havia em Asgard, o mais importante era o Salão Valhala, o qual pertencia a Odin, o rei dos deuses. O imenso salão é descrito possuindo centenas de portas, e sendo habitado por centenas de pessoas (Snorri fala que Valhala tinha 540 portas e moravam 800 pessoas). Pois, era o local para onde os mais valorosos e honrados guerreiros iam quando morressem. O salão era adornado com bastante riqueza. Haviam salas com tetos de ouro ou prata, joias, peles, tapeçarias, estátuas, armas adornadas, escudos, cotas de malha, etc. Dizia-se que também havia muitas águias e lobos. Ambos animais possuíam um simbolismo sagrado para estes povos e estavam relacionados ao campo de batalha. 

Walhala. Max Brückner, 1896. 

Quando os bravos e honrados guerreiros morriam no campo de batalha, as Valquírias eram enviadas para irem buscar as almas destes valorosos homens. A palavra valquíria significava algo como "as que escolhem aqueles que vão morrer". As valquírias que eram várias irmãs, sendo estas filhas de Odin, cavalgavam até Midgard, para escolherem os guerreiros que seriam levados para Asgard. 

"Parece que, originalmente, as Valquírias eram ferozes espíritos femininos servidores do deus da guerra, que se deliciavam com o sangue e a carnificina e devoravam os cadáveres no campo de batalha. Mais tarde, na era viking, tornaram-se figuras mais ou menos dignas, ocupando o lugar de princesas, envergando armaduras e montando cavalos que escoltavam para o Valhala os guerreiros mortos, e aí os acolhiam com chifres cheios de hidromel, como se observa frequentemente nas cenas gravadas nas pedras da Gotlândia". (DAVIDSON, 1987, p. 41). 

A vigília da valquíria. Edward Robert Hughes, c. 1915. 

Antes de prosseguir no assunto, devo fazer duas ressalvas: primeiro, as valquírias não apenas levavam os mortos para Valhala, elas também encaminhavam a metade destes para o Salão Folkvang, o qual pertencia a deusa Freya (escreve-se também Freia, Freja, Freyja, etc.), considerada a mais bela das deusas nórdicas. Freya era uma Vanir, era filha do deus do mar, Njord. Era irmã de Freyr. 

Era uma das deusas mais importantes do panteão, associada a fertilidade, sexualidade, beleza, amor, prosperidade, a natureza, a magia e a morte. Embora fosse casada, deuses, gigantes, humanos, anões e elfos a cobiçavam. Freya fizera um pacto com Odin, onde metade dos guerreiros mortos seriam conduzidos ao seus salão. Além disso, alguns mitos contam que ela era sua amante. Contudo, os relatos sobre o Folkvang são escassos, logo, focarei em Valhala. 

Freya e o colar. J. Doyle Penrose, c. 1913. 

Retomando a Valhala, quando os mortos ali chegavam, como foi dito, algumas gravuras retratavam outras valquírias lhes dando boas-vindas, oferecendo um chifre com hidromel. O uso de chifres para beber era algo comum para estes povos, embora foi associado pelo Cristianismo como um costume diabólico. 

Alguns mitos falam que além das valquírias conduzirem as almas dos mortos e os receberem em Valhala e Folkvang, estas também se casavam com estes homens, ou se tornavam suas amantes. Outros mitos narram que algumas valquírias desciam a Midgard e de certa forma se tornavam mulheres comuns, passando a viver entre as pessoas. Na Saga dos Volsungos, se conta a história do lendário herói Sigurd (Siegfried em alemão) o qual se relacionou com uma valquíria chamada Brynhild. 

"Acreditava-se que Odin acolhia nos seus domínios os guerreiros que morressem heroicamente no campo de batalha. Todas as noites se banqueteavam com as articulações de um javali cuja carne nunca acabava, e bebiam copiosamente hidromel. O dia passava-se a lutar, mas, à noite, os que tinham caído erguiam-se de novo para tomar parte no festim". (DAVIDSON, 1987, p. 31).

A vida dos guerreiros no Valhala e no Folkvang é um tanto peculiar. Como foi mencionado na frase acima, durante o dia, os homens treinavam e competiam em jogos de força. Como já estavam mortos, não poderiam morrer novamente. Passavam os dias assim, e durante à noite, um pomposo banquete era servido na presença do próprio Odin e de sua esposa a deusa Frigga. Homens se banqueteavam com carne de javali e hidromel. Tais homens eram chamados de einherjar. Acreditava-se que os einherjar lutassem diariamente como uma forma de aperfeiçoar suas habilidades, se preparando para o dia que se iniciaria o Ragnarök, onde os deuses, gigantes, homens e demais seres, entrariam numa terrível guerra final. 

Até aqui vimos, que a ideia de "paraíso" para estes povos, não era um local de paz e descanso, mas um local de lutas, banquetes, glória e honra. 

Desenho representando Valhala. As almas dos guerreiros que receberam o direito de ir para Valhala, todas as noites se reuniam em banquetes na presença de Odin. 

2) O Caminho dos de pouca glória?

Geralmente esse meio termo não é mencionado, na verdade possuímos menções escassas sobre esse segundo caminho. Possivelmente tenha sido uma tradição posterior, como forma de responder a pergunta: quem não fosse um guerreiro honroso e nem um covarde, e não morre-se de doença, velhice ou acidente, para onde iria?

Em geral, as crenças antigas diziam que a maioria da população a qual não era guerreira, e embora fosse, nem todos eram honrados, corajosos e bravos, iam todos para a Casa de Hel, chamada de Helheim, ou iriam para as montanhas sagradas (helgafell), um local comum da morte. Tal fato será comentado mais adiante, mas por hora me deterei a explicar esse meio termo.

Se Odin e Freya eram os deuses responsáveis por acolher os valorosos guerreiros em sua estada em Asgard (embora Freya fosse uma Vanir, seu salão não ficava em Vanaheim, ela havia se mudado para Asgard), o deus responsável por acolher o restante da população, era o grande campeão dos deuses, o poderoso Thor. 

"De todo os deuses, Tor é o herói mais característico do tempestuoso mundo dos vikings. Barbudo, franco, indomável, cheio de vigor e energia, ele põe toda a sua confiança em seu braço forte e suas armas simples. Ele caminha a passos largos pelo reino norte dos deuses, um símbolo apropriado para o homem de ação". (DAVIDSON, 1987, p. 61).

Thor lutando contra gigantes. M. E. Winge, 1872. 

Como foi dito, praticamente não há menções que o salão de Thor, chamado Bilskirnir ("Relâmpago"), o qual abrigasse a população que não era digna de ir para Valhala e Folkvang. Logo, a menção a tal local consista numa hipótese ainda não confirmada. 

No poema Hárbardzljod, na estrofe 24, o barqueiro Hárbard (na realidade era Odin disfarçado) fala que Odin recebia em seu salão os jarl, enquanto a Thor estava legado a plebe (karl) e os escravos (thrall). De fato o culto a Odin era aristocrático como nos atestara Davidson na seguinte passagem:

"Entre os adoradores de Odin encontramos os reis e os principais guerreiros do período das migrações e da Idade Viking. Muitas famílias reais, entre os Anglo-Saxões, proclamavam-se descendentes do deus e tinham orgulho nisso. Aos chefes que prometessem dedicar-lhe aqueles que matassem, Odin doava armas como a esplêndida espada Gram, dada a Sigmundo, o Volsung". (DAVIDSON, 1987, p. 31). 

As pessoas comuns (os Karl) também faziam rituais e orações para Odin, no entanto, Thor era o deus que eles mais cultuavam e para quem mais rezavam. Pelo fato de Thor ser filho de Odin e Jörd (deusa da terra) a qual era vista como a guardiã de Midgard, Thor era considerado como o protetor dos deuses e dos homens; quando os gigantes ameaçavam invadir Asgard ele partia para combatê-los, e quando os mesmos geravam problemas para a humanidade, ele também descia para enfrentá-los. 

Além disso, as pessoas oravam para Thor, pedindo proteção nas viagens, nas nevascas, tempestades; pediam proteção para o lar e a família, chegavam a usar amuletos de proteção em formato de martelo. Rezavam para o deus pedindo chuvas para uma boa colheita, e até mesmo convocavam seu nome para realizar consagrações, juramentos e outras cerimônias. 

Logo, tomando-se por este lado, Thor era o deus "do povo", das "massas", estando mais familiarizado ao homem do campo, ao homem do mar e aos viajantes. E se a menção no poema Hárbardzljod estiver certa, e não passar de um deboche, os Karl e os Thrall poderiam após a morte irem morar no salão do deus Thor? Bom, isso é uma pergunta que ainda não temos resposta definitiva, pois as fontes são escassas para poder confirmar se tal hipótese é concreta. Em caso de não ser, o que sobra para estas pessoas é o Hel ou as montanhas sagradas (helgafell).

3) O caminho dos enfermos, velhos, acidentados, etc: 

A deusa dos mortos era Hel, a qual era filha de Loki e da giganta Angrboda. Hel era irmã do lobo gigante Fenrir e da gigantesca serpente Jormungand. Ambos os monstros também eram filhos de Loki com Angrboda. Hel era descrita segundo Snorri, como tendo metade do corpo de aparência normal, mas a outra metade tinha a aparência cadavérica. Em outras fontes mitológicas não encontramos menções a aparência da deusa. 

"[Allfödr] lançou Hel ao Niflheim, e a ela concedeu autoridade sobre os nove mundos e responsabilidade por aqueles que lhe fossem enviados, vitimados por doença ou por velhice. Lá ela possui uma grandiosa morada, com altas muralhas e poderosos portais. Seu salão chama-se Éljúdnir; seu prato, Hungr; sua faca, Sultr; seu servo, Ganglati; sua serva, Ganglöt; Fallanda se encontra ao portal [de Éljúdnir]; Kör é sua cama e Bilkjanda é o cortinado de seu leito". (STURLUSON, 1993, p. 84). 

Hel. Johannes Gehrts. 1889. Nessa representação da deusa Hel, o pintor não adotou o referencial de Snorri, o qual conduzia um visual mais grotesco a deusa. Além disso, podemos ver Garm, seu cão de guarda. 

O salão que Hel habitava, ficava na região chamada Helheim ou Helgardh, o qual ficava localizado em Niflheim, segundo Snorri. Nos poemas da Edda poética, Hel ficaria em algum local do subterrâneo próximo a Niflhel ou dentro de Niflhel. Embora que como comentado por John Lindow (2001, p. 240), os mundos Hel e Niflhel se confundem na Edda poética, podendo terem sido o mesmo lugar. Por sua vez, Lindow comenta que Niflheim seja uma palavra criada por Snorri com base na palavra Niflhel. Só que em sua obra, Niflheim não é apenas um local escuro, mas frio, algo que não é mencionado em relação a Niflhel. 

Não obstante, a ideia de que alguns tem que Hel seria um local quente como o Inferno, está errada. Nas Eddas, você encontra Hel sendo mencionada como um local sombrio e/ou frio. Não há nenhuma referência a fogo, calor e enxofre. Sendo assim, Hel seria na realidade um "inferno congelante". Contudo o nome da deusa Hel originou a palavra hell que em língua inglesa significa inferno. 

Embora os cristãos tenham adotado Hel como tradução de infernus, no entanto, é preciso esclarecer que ambos os locais são bem diferentes. Primeiro, Hel era uma terra sombria e fria, e não quente e fumacenta como o Inferno. Segundo, o mais importante: é que Hel não seria um local de tormentos como alguns imaginam. Alguns poemas escaldicos como o Sonatorrek (Meus filhos mortos) e nos poemas da Edda poética como o Völuspá (Visões da advinha), Baldrs draumar (Os Sonhos de Balder), Gromnismál (Os ditos de Grímnir), Vaftrúdnismal (Os ditos de Vaftrúdnir) Alvísmal (Os ditos de Alvis) e o Skírnismal (Os ditos de Skírnir) fazem menção a Hel, entretanto, não se diz por quais motivos as pessoas iriam para aquele local. 

Na Edda em prosa, Snorri Sturluson nos fornece uma pista para compreender por qual motivo as almas iriam para Hel. Segundo sua versão, que não sabemos se ele inventou ou copilou de alguma tradição hoje desconhecida, informa que as pessoas que morriam de doença e velhice, iriam para Hel. Na óptica desses motivos dados por Snorri, morrer de doença, significaria fraqueza; já morrer de velhice, no caso de um guerreiro, significaria covardia, pois um guerreiro independente da idade, deveria morrer com glória no campo de batalha. 

Por outro lado, Snorri também informa em seu livro que quando o deus Balder foi assassinado por Hodr, devido a um plano diabólico de Loki, a alma do deus foi enviada para Hel. A esposa de Balder, Nanna, em pranto pela morte do marido, se jogou na pira fúnebre dele, para segui-lo a Hel. A morte do deus é mencionada no Völuspá, poema que antecede a Edda em prosa em mais de duzentos anos, mas em seu versos não informa para onde a alma de Balder foi, logo, resta-nos duas hipóteses: Snorri inventou essa parte da história ou tomou conhecimento de algum relato hoje desconhecido, pois os mitos eram transmitidos oralmente.

Mas de qualquer forma, o fato de Balder e Nanna terem ido para Hel, mas sem ser pelos motivos de doença e velhice, mas sim de assassinato e suicídio, põe em dúvida a explicação dada pelo autor. Christopher Abram (2003, p. 10) e Hilda Davidson (1968, p. 84) assinalaram que a ideia de velhice e doença provavelmente seja uma invenção de Snorri, como forma de conceder uma resposta a pergunta de qual seria o motivo para ir-se a Hel, assim como, seja também parte da reelaboração do autor para criar uma dualidade que respaldasse sua visão de Valhala (como o “paraíso”), como sugeriu a própria Davidson (1968, p. 84).

Pelo fato de se desconhecer outras fontes que mencionam os motivos pelos quais as almas iriam para Hel, pode se pensar que Hel teria sido um local comum para a morte? Ou seja, independente de ser homem ou mulher, bom ou mal (a ideia de pecado não existia entre os nórdicos antes da conversão ao cristianismo), novo ou velho, as almas iriam para Hel? Ideia essa encontrada na crença que os mortos iriam para salões dentro das montanhas? Neste caso Hilda Davidson (1968, p. 86) cogitou se Hel não poderia ser uma concepção advinda da crença da vida após a morte em montanhas sagradas (helgafell)? 

No entanto, surge um outro ponto a ser mencionado. Nos relatos que falam sobre Hel, não lemos nada a respeito de sofrimento, castigos, torturas, etc., algo que estamos familiarizados com a visão das religiões abraâmicas (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) sobre o Inferno. No entanto, Snorri disse que Hel seria um local de "repouso ingrato" para os mortos, mas não um tormento eterno como em outras visões de Inferno. 

De certa forma, poderíamos comparar Hel com o Érebo, no Hades dos gregos; o Érebo era a região infernal onde a maioria dos mortos iam, e lá não era flagelados por castigos e torturas, mas padeciam de lamento e remorso. Mas ainda segundo Snorri no Gylfaginning 3 e 52, e nos versos 38 e 39 do Völuspá, o verdadeiro local de tormentos não ficaria em Hel, mas em Náströnd. E sobre este mundo da morte, falaremos mais adiante. 

4) O caminho das mulheres:

Pelo fato da sociedade viking ser puramente masculina e machista, como várias outras sociedades ao longo da História, pouco sabemos do futuro das mulheres acerca da vida após a morte. 

Os relatos falam que haviam mulheres em Valhala e Folkvang, mas essas mulheres não eram valquírias ou deusas, mas sim humanas. Em tais relatos encontram-se mulheres dizendo que iriam acompanhar seus maridos ou senhores nesses salões. Há menções sutis que sugerem que algumas mulheres achavam que iriam morar com Freya. Há também o caso do sacrifício voluntário, onde as mulheres acreditavam que naquela forma acompanhariam seu marido ou senhor. Porém, não se sabe se mulheres guerreiras acreditariam que deteriam o mesmo direito de serem escolhidas pelas valquírias, pois não há evidências que embasem essa crença explicando como teria sido a visão dessas guerreiras, algo que não era comum também, pois a guerra era algo dominado pelos homens. 

Porém, existe uma outra hipótese que sugere que mulheres virgens, quando morriam, seguiam para Folkvang ou para o salão da deusa Gefjon (Gefjun ou Gefion), a qual estava associada a agricultura. Segundo alguns relatos ela teria sido a esposa do rei Gylfi ou do rei Skjöldr. Snorri conta que essa deusa era virgem e virgens a serviam em seu salão. A deusa também estava associada a ilha Zelândia no lago Mälaren, na Suécia. A Edda em prosa e o Heimskringla contam que a deusa desapareceu nesse lago, e no local surgiu uma ilha. Parece que sacríficos de mulheres virgens eram feitos no local. 

Gefjon arando a Zelândia com seus bois. Karl Ehrenberg, 1882. 

Porém, sublinho que a ilha de Gefjon como lar das almas das mulheres que morreram virgens, é apenas uma hipótese, não sendo nada concreto. Pois as fontes não apontam melhores evidências para sustentar isso. Além desses locais mencionados, não podemos esquecer que as mulheres também seguiam para Hel e as montanhas sagradas. 

5) O caminho dos afogados:

De acordo com o poema Sonatorrek, atribuído a Égil Skallagrimson, o qual teria o escrito por volta de 961, em tal obra o autor desabafava sua tristeza pela perda de seus filhos mais velhos, dizendo que um foi para Valhala, mas outro de nome Bódvar, o qual morreu em um naufrágio, não iria para Valhala e nem para Hel, mas iria para os Salões de Ran, a deusa do mar.

Ran. M. E. Winge, 1908. 

Embora Njord fosse o deus do mar, havia outras divindades associadas aos mares, algo também visto em outras religiões e mitologias. De acordo com o poema, os que morriam afogados, suas almas passariam a morar na casa da deusa Ran. Mas não seria um local ruim, pois os mortos viveriam com conforto nas profundezas do mar. Por fim, Égil diz no final do poema que ele aguardava ir para Hel, embora não mencione por quais motivos ele estava destinado a isso. 

6) O caminho dos criminosos:

O último mundo da morte escandinavo do qual falarei talvez tenha sido o que mais de fato chega próximo a concepção judaico-cristã de Inferno, que possuímos. Ele se chamava Náströnd ("costa dos cadáveres"). Tal local é apenas mencionado nas Eddas. Na Edda poética ele é citado no poema Völuspá, mas estrofes 38 e 39. Na Edda em prosa, ele é mencionado no Gylfaginning 52. Basicamente ambas as descrições são quase idênticas, o que sugira que Snorri não tenha alterado esse relato, mas o colhido diretamente do Völuspá (assim como fez em outras ocasiões), embora não se saiba que versão do poema ele tenha exatamente consultado. 

De qualquer forma, o que as Eddas falam sobre Náströnd é o seguinte: Náströnd seria um local situado longe do sol, cujas portas ficaram voltadas em direção ao Norte. Suas paredes e teto (aqui Náströnd é também o nome de um salão) eram formados por escamas e ossos de serpentes. Do teto, onde haveriam vários buracos (talvez chaminés), encontrariam-se cobras vivas, as quais gotejariam veneno dentro do salão. Seria tanto veneno ali derramado, que os mortos andariam em salas inundadas. Algo como rios de veneno. Completando o relato era dito que as almas que para lá seguissem, seriam devoradas pelo dragão Nidhogg e um lobo, cujo nome é desconhecido. 

Náströnd. Lorenz Frolich. 1895. 

Percebe-se que pela descrição de Náströnd, este consistia num local realmente assombroso e terrível. No entanto, nos vem a pergunta? Por qual motivo ou motivos os mortos iriam para Náströnd? De acordo com o Völuspá os motivos eram três: assassinato, perjúrio e assédio sexual contra mulheres comprometidas. Já Snorri mencionou apenas os crimes de assassinato e perjúrio. 

Não se sabe exatamente porque tais crimes seriam punidos em Náströnd. Mas é preciso comentar um pouco a respeito deles. O crime de assassinato mencionado, não se tratava de qualquer caso de homicídio, mas apenas dos assassinatos "desleais" ou "injustos". Aquele homem ou mulher que matou alguém por um motivo banal, ou de forma covarde (a vítima estava desarmada, dormindo, indefesa de alguma forma) ou injustamente, estaria apto a ser condenado a Náströnd. Tais pessoas que cometiam estes tipos de assassinato se tornavam proscritos (os nórdicos usavam as palavra vargr, que significa lobo, como sendo sinônimo de proscrito). (BÓYER, 2000, p. 53). Todavia, conhece-se casos reais de que proscritos não foram executados, mas banidos, como foi o caso de Erik, o Vermelho, o descobridor da Groenlândia. O qual por duas vezes matou dois homens por motivos injustos, mas em nenhuma vez ele foi executado. E isso também ocorreu com outros proscritos. (GRAHAM-CAMPBELL, 2006, p. 220). 

No que diz respeito ao crime de perjúrio esse advinha daquelas pessoas que não eram de palavra. Pessoas sem caráter, traiçoeiras, hipócritas, mentirosas, as quais romperam juramentos, promessas, acordos, etc. Os chamados perjuros seriam também condenados a Náströnd. Aqui há outro problema. Existem vários mitos, sagas, poemas e até mesmo histórias reais falando sobre distintos casos de traição e perjúrio. De fato isso não é algo incomum em várias sociedades e nem hoje em dia, mas por qual motivo esse crime exatamente punido em Náströnd? Isso não se sabe. 

O terceiro crime, o assédio sexua ou adultério, é outro problema não resolvido. Raymond Page (2001, p. 208) menciona que não se conhece nenhuma referência nas "leis vikings" de crimes envolvendo adultério ou questões passionais. Enquanto o assassinato e a traição eram causas punidas pelas leis dos nórdicos, o adultério e o assédio não o eram. Para Page e outros estudiosos, esse crime possa ter advindo de um referencial cristão, pois na Bíblia encontramos em distintos momentos recomendações contra a fornicação, a promiscuidade e o adultério. Neste caso é preciso salientar que a Escandinávia começou a ser cristianizada no século X, logo, os nórdicos conviveram com cristãos e até mesmo se tornaram cristãos. 

Assim, tal referencial possa ter advindo de alguma crença cristã no geral, mas o mais provável é que tenha advindo da opinião do copilador do poema Völuspá, pois na versão de Snorri, o qual também era cristão, ele não faz menção ao crime de assédio sexual ou adultério. Isso sugere que Snorri possa ter consultado uma versão do mito que não houvesse tal crime ou ele por motivo pessoal ou retirou? 

Por fim, é na Edda de Snorri que Náströnd possui a ideia de ser um mundo da morte terrível. Enquanto no Völuspá não se diz com clareza se Náströnd ficaria em Hel ou Niflhel, ou seria um local próprio, Snorri sugere que Náströnd ficaria situado em Niflheim, o mundo frio e escuro, habitado pelos gigantes de gelo e governado pela deusa Hel. Na concepção de Snorri, Náströnd seria considerado como sendo um inferno, e não Hel. 

Considerações finais:

Após esse breve texto, podemos ter ciência de que para os nórdicos da Era Viking, haveriam distintas concepções sobre a vida após a morte, reflexo do fato de sua religião não possuir um dogma, livros sagrados, uma instituição religiosa, hierarquias clericais, mas ser mais centrada em tradições locais e regionais, cultos naturais, sacrifícios, oferendas e na magia. Dependendo da região, da época e da pessoa a ideia de onde ela iria após morrer poderia variar. Os guerreiros e a aristocracia concebiam que Valhala e Folkvang seria seus locais de repouso no além. 

Para aqueles que morriam afogados, o lar de Ran, os aguardaria. As mulheres virgens talvez fossem para o salão de Freyja ou de Gefjion. A plebe e os escravos talvez tivessem a crença de que iriam para o salão de Thor. Quanto a Hel, excetuando-se o relato de Snorri, nas outras fontes não há menções aos motivos pelos quais os mortos iriam para lá. Como dito, talvez Hel fosse um local geral da morte como no caso das montanhas sagradas (helgafell). Não obstante, também vimos que a ideia de que Hel fosse o inferno nórdico é equivocada. Hel em momento algum é descrito como um local terrível, no entanto, Náströnd o era. 

Referências bibliográficas:

ABRAM, Christopher. Representations of the pagan afterlife in medieval Scandinavian literature. PhD Dissertation, University of Cambridge, 2003.

ADALSTEINSSON, Jón Hnefill. Religious ideas in Sonatorrek. Saga Book, n. 25, 1998, p. 159-178. 

ARBMAN, Holger. Os Vikings. Tradução de Jerônimo Ludovice. São Paulo, Editora Verbo, 1971. (Coleção História Mundi).

BERNÁRDEZ, Enrique. La geografia mitológica. In: Los mitos germânicos. Madrid: Alianza Editorial, 2010, p. 281-288.

BOYER, Régis. Héros et diuex du Nord: guide iconographique. Paris: Flamarion, 1997.

BOYER, Régis. La vida cotidiana de los vikingos (800-1050). Traducción de María Tabuyo y Agustín López. Barcelona: Medievallia, 2000.

CARDOSO, Ciro Flamarion. Aspectos da Cosmogonia e da Cosmografia Escandinavas. Revista Brathair, v. 6, n. 2, 2006, p. 32-48. 

DAVIDSON, Hilda. O mundo dos deuses. Escandinávia. Lisboa, Editorial Verbo, 1987, p. 109-114. 
DAVIDSON, Hilda. O culto de Odin. Escandinávia. Lisboa, Editorial Verbo, 1987, p. 31-49.

DAVIDSON, Hilda. O deus do trovão. Deuses e mitos no norte da Europa. São Paulo, Madras, 2004, p. 61-77. 

DAVIDSON, Hilda. The Road to Hel: a study of the conception of the dead in Old Norse literature. New York: Greenwood Press, 1968.

EDDA Mayor. Tradução e notas de Luis Lerate. Madrid, Alianza Editorial, S.A, 1984. 
GRAHAM-CAMPBELL, James (org.). Os Vikings. Tradução Carlos Nougué. Barcelona: Ediciones Folio S.A, 2006

HEIDE, Eldar. Contradictory cosmology in Old Norse myth and religion – but still a system? Maal og Minne, 1, 2014, p. 102-143. 

LANGER, Johnni. Religião e Magia entre os Vikings: Uma sistematização historiográfica. Revista Brathair, v. 5, n. 2, 2005, p. 55-82.  
LANGER, Johnni. Vikings. In: As Religiões que o Mundo esqueceu. FUNARI, Pedro Paulo (org.), São Paulo, Editora Contexto, 2009, p. 130-143.

LINDOW, John. Norse Mythology: A guide to the gods, heroes, rituals, and beliefs. New York: Oxford University Press, 2001. 

NIEDNER, Heinrich. Mitología nórdica. Tradução Gloria Peradejordi. Barcelona: Olimpo, 1997. (Coleção Mitologia e História).

PAGE, Raymond. Rune-masters and Skalds. In: GRAHAM-CAMPBELL, James (org.). The Viking World. London: Frances Lincoln Limited, 2001, p. 154-171. 

REAVES, William P. Going to Hel: the consequences of a Heathen Life (2014). Disponível em: http://www.germanicmythology.com/original/cosmology2.html.

STURLUSON, Snorri. Edda em prosa. Tradução, apresentação e notas de Marcelo Magalhães Lima. Rio de Janeiro, Numen, 1993.
STURLUSON, Snorri. The Uppsala Edda. Edited with introduction and notes by Heimir Pálsson. Translated by Anthony Faulkes. London: Viking Society for Northern Research/University College London, 2012. 

SKALLAGRIMSSON, Egil. Mis hijos muertos. In: LERATE, Luis. Poesía antiguo-nórdica. Madrid: Alianza Editorial, 1993, p. 119-127. 
VILAR, Leandro. Hel e o inferno cristão: comparações e incongruências. Notícias Asgardianas, João Pessoa, n. 9, p. 36-42, 2015b

WELLENDORF, Jonas. Homogeneity and heterogeneity in Old Norse cosmology. In: ANDRÉN, Anders; JENNBERT, Kristina; RAUDVERE, Catharina (eds). Old Norse religion in long-term perspectives: origins, changes, and interactions. Lund: Nordic Academy Press, 2006. p. 50-53. 

Links relacionados:
A Saga Viking 

Odin: uma análise dos mitos e crenças do rei dos deuses escandinavos
Thor: uma análise dos mitos e crenças sobre o deus nórdico do trovão
Loki: uma análise dos mitos nórdicos sobre esse intrigante ser